Introduction

Ne perdons pas notre objectif de vue, celui de retrouver Dieu à l'aide de la raison. Après avoir présenté des notions pour appliquer le raisonnement logique, et la sagesse qui facilite ce dernier, la spiritualité semble incontournable, dans la continuité de l'élévation de l'esprit. La spiritualité est considérée comme l'évolution psychologique située au-dessus de la conscience. Cette dernière n'en est que la naissance. Pour qu'elle puisse se développer, il faudra la nourrir d'énergie spirituelle.

Spiritualité :

Qualité de ce qui est esprit ou âme, concerne sa vie, ses manifestations ou qui est du domaine des valeurs morales.

Comment procéder concrètement afin de s'élever spirituellement ? Par l’intermédiaire de quelles méthodes ? La lecture ? La réflexion ? En quoi consiste réellement la méditation ? Toutes les réponses à ses questions, personne ne peut y répondre, tout simplement parce que nous avons chacun notre propre chemin spirituel, et nous le parcourons tous de manière différente. Certains n'auront pas conscience de leur spiritualité tout au long de leur vie, d'autres n'en auront pas développé du tout, quand certains penseront en détenir. D'aucuns la développeront très précocement, quand d'autres plus tardivement.

Dans les points précédemment abordés, et dans ce qui suivra, nous avons proposé un chemin spirituel. Pour certains il est facile d'accès, pour d'autre incompréhensible, ou encore, d'aucuns diront que notre exposé n'en présente pas la moindre substance. Pourtant, il faut bien comprendre ici, qu'il est question de notre propre chemin spirituel, et qu'il ne peut être le seul. En conséquence, pratiquer la spiritualité se fait par l’intermédiaire d'une méthode propre à chacun. En revanche, toutes les voies spirituelles, quelles qu'elles soient, ont la même finalité, à savoir la recherche de la vérité, s'y rapprocher le plus possible, et tendre vers le meilleur du potentiel humain.

Dans ce sous-chapitre, nous rentrerons dans le vif du sujet, avec une première approche simple du Coran, le texte sacré de l'islam. Dès le commencement, il nous invite dans la voie de la sagesse et de la vérité, à partir d'un simple concept, qui est celui du droit chemin, que nous approfondirons. Nous poursuivrons notre analyse en prenant en compte cette voie droite et vertueuse que le Coran nous propose d'emprunter. Cela nous facilitera la méditation et notre rapprochement avec Dieu. C'est uniquement le Très Haut qui peut nous conduire à Sa reconnaissance, seulement, nous comprendrons pourquoi certains ne seront jamais guidés. En effet, d'aucuns ne seront peut-être jamais persuadés de son existence, mais, rien ne reste définitif en islam. Enfin, consentir à l'existence du Dieu unique ne doit pas dépendre uniquement de l'ordre des mots, car la parole peut être facile, mais son adhésion devra se faire également à travers les actes, qui constituent une partie essentielle de la spiritualité.

La quête du Droit Chemin ?

Rechercher sa spiritualité et reconnaître l'existence de Dieu, ne sont pas des chemins de vie que l'on vous inculque, ou vers quoi l'on vous oriente dans le monde occidental. C'est la raison pour laquelle, par principe du libre choix de culte, cela doit s'opérer tout d'abord par votre propre initiative. Elle doit venir de l'intérêt que vous porter dans la réflexion de vous-même, en relation avec le monde dans lequel vous vivez, et que vous partagez. Normalement, cette question de l'existence ou non de Dieu se doit de venir naturellement pas à pas dans les étapes de la vie, y compris celle de l'origine du vivant, du sens de sa propre existence, de sa présence dans cet Univers, du bien et du mal, etc. Tout ce qui a trait aux origines, dès l'enfance, ces interrogations mûrissent dans l'esprit de façon tout à fait normal. Malheureusement, à force de ne plus instruire les enfants à propos des religions, le manque de réponses se fait grand, et bien souvent, une réponse fantasmatique et irrationnelle peut prendre place dans l'esprit, et finir par se substituer à des vérités. Bien évidemment, l'énigme du monde captive particulièrement les personnes pour qui les réponses sont déterminantes dans le choix de vie qu'ils souhaitent accomplir. Ainsi, plus vous avez de sciences et de connaissances sur votre univers et sur vous-même, plus l'éclaircissement de ce sujet doit être traité.

La quête spirituelle doit être seulement effectuée dans le but de la recherche de la vérité, c'est à dire que l'on doit chercher à savoir pour savoir, et non pour un quelconque prestige ou intérêt particulier. C'est la raison pour laquelle un minimum de connaissances scientifiques, historiques, mais aussi spirituelles, théologiques et métaphysiques s'imposent, par la lecture de textes ou d'extraits, afin de forger sa propre opinion. Car il ne faut dénier le travail fait par les anciens. Le fait de lire ce livre, devrait vous amener à comprendre la pensée d'un croyant convaincu.

Comme vous l'aviez pressenti, la spiritualité présente dans cet ouvrage, sera éclairée par les écrits de l'islam. Nous reviendrons plus tard sur la présentation générale de cette religion.

Le Coran, même par une traduction rapprochée, n'est pas aussi compréhensible sans le corpus textuel islamique environnant. C'est pour cela que nous vous proposerons donc, à partir d'un point de vue occidental, sans pour autant omettre les références contextuelles et historiques, de commenter quelques versets de ce noble texte. En effet, le Coran est un texte très efficace à la réflexion et à la méditation. Cependant, lorsque l'on ouvre pour la première fois le Coran, on se retrouve face à cette première sourate :

(1) Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
(2) Louange à Allah, Seigneur de l'univers.
(3) Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux
(4) Maître du Jour de la rétribution.
(5) C'est Toi [Seul] que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons secours.
(6) Guide-nous dans le droit chemin,
(7) le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés.

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ
إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ
صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ

Très étrange ouverture, pour un texte qui voudrait convaincre et clamer l'existence d'un Dieu. Pas de présentation, et l'on nous assomme déjà dans le but de vénérer une divinité. Ne serait-ce pas là que bourrage de crâne ? Qui est Allah dont on me demande de louer ? Tel est le genre de questions que devrait se poser immédiatement tout lecteur critique. Ici, nous nous mettons dans la peau d'un non-initié à l'islam, c'est d'ailleurs la démarche et le raisonnement que nous devrions adopter à la première lecture du Coran. Les musulmans n'ont pas à s'insurger d'une personne à l'esprit critique, au contraire, cela devrait être l'occasion de comprendre des subtilités, sur lesquels ils ne s'attardent jamais, et prennent pour vérité sans réfléchir.

Maintenant, il faut bien garder à l'esprit, que le texte sacré n'est pas un ouvrage scientifique, mais religieux. Les textes sacrés renferment des vérités, dont le raisonnement est sous-entendu et non exposé. Cela permet de garder dans l'exotérisme (l'aspect extérieure) du Coran, tout le travail de méditation.

Quel est le rapport avec les deux premières parties du chapitre, sur la méthode logique et le comportement du sage ? Dès le début, le Coran vous expose la méthode pour pouvoir le lire convenablement. Il vous invite à la spiritualité. Le verset 6 de la sourate Al-Fatiha, appelle l'être humain à se tourner vers le droit chemin. Mais que représente symboliquement ce droit chemin ?

Droit :

1. [Dans le domaine de la morale]
a) [En parlant d'une ligne de conduite] Conforme aux principes de la morale, de la religion.
b) [En parlant d'une pers., de ses attributs] Franc, honnête, ouvert, sans compromission.
2. [Dans le domaine de l'esprit] Conforme à la raison, juste, sain, sensé.

Voici la relation maintenant évidente, entre la raison et la spiritualité, par la clarification du concept de ce qui est droit. Le droit chemin, dans le domaine de la morale, doit correspondre tout d'abord à une démarche respectueuse et sincère. Ce qui rejoint l'idée de la recherche de la vérité pour la vérité, autrement dit la sagesse. Aussi, la voie droite ne correspond pas uniquement à la droiture du comportement, elle renvoie également à celle de l'esprit, c'est-à-dire une réflexion saine, juste et sensée, autrement dit logique.

Dieu guide qui Il veut ?

Si l'on poursuit notre étude du Coran, à propos de notre spiritualité, il y a un autre aspect qui peut paraître déroutant pour certain. Il y est mentionné à plusieurs reprises que Dieu guide qui Il veut et égare qui Il veut. Si l'on s'arrête à cela on pourrait penser que finalement la foi ne serait pas donnée à tout le monde. Dans ce cas, l'islam présenterait-il une forme d'élitisme ? Dans ce cas, la première réflexion de l'homme serait : si je ne crois pas en Dieu, c'est qu'Il ne me guide pas. En y réfléchissant, cela signifierait qu'il ne servirait à rien de persévérer dans la lecture du Coran, ou de continuer à pratiquer une soi-disant spiritualité, qu'on ne pourrait percevoir.

Les faibles d'esprit parmi les gens vont dire : “Qui les a détournés de la direction (Qibla) vers laquelle ils s'orientaient auparavant ? ” - Dis : “C'est à Allah qu'appartiennent le Levant et le Couchant. Il guide qui Il veut vers un droit chemin”.

سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ مِنَ النَّاسِ مَا وَلَّاهُمْ عَن قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كَانُوا عَلَيْهَا ۚ قُل لِّلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ ۚ يَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ

Cependant, le Coran doit être étudier dans son intégralité pour être compris. Si l'on isole un verset, nous n'aurons qu'une partie de l'information. Il faut donc agir avec méthode. Ainsi, nous comprenons, qu'il est précisé dans d'autres passages du Coran, QUI exactement Dieu ne guide pas : les hypocrites, les menteurs, les injustes, les malhonnêtes, etc.

Comment Allah guiderait-Il des gens qui n'ont plus la foi après avoir cru et témoigné que le Messager est véridique, et après que les preuves leur sont venues ? Allah ne guide pas les gens injustes.

كَيْفَ يَهْدِي اللَّهُ قَوْمًا كَفَرُوا بَعْدَ إِيمَانِهِمْ وَشَهِدُوا أَنَّ الرَّسُولَ حَقٌّ وَجَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ ۚ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

C'est le moyen le plus sûr pour les inciter à fournir le témoignage dans sa forme réelle; ou leur faire craindre de voir d'autres serments se substituer aux leurs. Et craignez Allah et écoutez. Allah ne guide pas les gens pervers.

ذَٰلِكَ أَدْنَىٰ أَن يَأْتُوا بِالشَّهَادَةِ عَلَىٰ وَجْهِهَا أَوْ يَخَافُوا أَن تُرَدَّ أَيْمَانٌ بَعْدَ أَيْمَانِهِمْ ۗ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاسْمَعُوا ۗ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ

Même si tu désirais ardemment qu'ils soient guidés... [Sache] qu'Allah ne guide pas ceux qui s'égarent. Et ils n'auront pas de secoureurs.

أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ ۚ وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَىٰ إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِي مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ ۗ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ كَاذِبٌ كَفَّارٌ

C'est à Allah qu'appartient la religion pure. Tandis que ceux qui prennent des protecteurs en dehors de Lui (disent) : “Nous ne les adorons que pour qu'ils nous rapprochent davantage d'Allah”. En vérité, Allah jugera parmi eux sur ce en quoi ils divergent. Allah ne guide pas celui qui est menteur et grand ingrat.

إِن تَحْرِصْ عَلَىٰ هُدَاهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَن يُضِلُّ ۖ وَمَا لَهُم مِّن نَّاصِرِينَ

Par conséquent, sachant que Dieu a créé le libre arbitre pour l'être humain, on peut conclure, que si certains ne sont pas guidés, c'est la résultante de leurs actes, à savoir qu'ils n'ont pas respecté les conditions requises, qui sont celles de la vertu. Nous verrons plus tard, que la rationalité est aussi un critère important dans la guidance.

En vérité, Allah n'est point injuste à l'égard des gens, mais ce sont les gens qui (se) font du tord à eux-mêmes.

إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا وَلَٰكِنَّ النَّاسَ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ

De ce fait, nous avons tous la capacité d'être croyant, puisque nous possédons tous la raison, et la liberté de faire des choix. Seule une minorité d'êtres échapperont à la sanction de répondre de leurs actes.

« La prière est obligatoire pour tout sain d'esprit, musulman adulte. 'Aïcha rapporte que le Messager d'Allah (Muhammad), que la paix soit sur lui, a déclaré: " La plume est levée pour trois (il n'y a aucune obligation pour trois catégories): celui qui dort jusqu'à ce qu'il se réveille, l'enfant jusqu'à ce qu'il atteigne l'âge adulte, et celui qui est fou jusqu'à ce qu'il devienne sain d'esprit." »

https://sunnah.com/abudawud/2/204
https://sunnah.com/abudawud/15/57

https://sunnah.com/tirmidhi/17/1

https://sunnah.com/nasai/27/44

https://sunnah.com/urn/1263600

Ces trois catégories de personnes, celui qui dort jusqu'à ce qu'il se réveille, l'enfant jusqu'à ce qu'il atteigne l'âge adulte, et celui qui est fou jusqu'à ce qu'il devienne sain d'esprit, ont pour point commun l'incapacité de faire leurs propres choix. Ce qui explique la raison pour laquelle Dieu sera clément vis-à-vis de ces personnes exclusivement.

Quant aux autres, nous naissons tous avec ce qu'on nomme la fitra. La fitra désigne ce souffle originel qui nous pousse naturellement à nous rapprocher de Dieu. C'est cette fitra qui donne l'aspect spirituelle de l'homme, et qui pousse l'enfant à se poser naturellement des questions existentielles. C'est également grâce à elle que nous sommes capables de distinguer des stades de développement psychique, que l'on retrouve chez tous les hommes. Dans toute spiritualité, les stades psychiques qu'il faut savoir continuellement développer, sont les pensées intuitive, symbolique et abstraite.

En islam, il est dit que celui qui est vraiment sincère dans sa recherche de la vérité, peu importe que ce soit dans le domaine religieux, scientifique ou autre, Dieu fait descendre sur lui an-nûr (une lumière émanant d'Allah) dans son cœur. Cette révélation se produit lorsque vous vous retrouvez face à la vérité. Par exemple, lire le Coran de manière saine, réactive votre souffle originel, la fitra, en vous orientant vers la réflexion.

Seul Dieu, en revanche, est responsable de la descente de an-nûr sur votre fitra. Ainsi par la rencontre de ces deux dimensions, la foi et la raison, on obtient une première expérience de Dieu, par une connaissance acquise à la fois intérieure et extérieure à soi-même.

Est-ce que celui dont Allah ouvre la poitrine à l'Islam et qui détient ainsi une lumière venant de Son Seigneur... Malheur donc à ceux dont les cœurs sont endurcis contre le rappel d'Allah. Ceux-là sont dans un égarement évident.

أَفَمَن شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ فَهُوَ عَلَىٰ نُورٍ مِّن رَّبِّهِ ۚ فَوَيْلٌ لِّلْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُم مِّن ذِكْرِ اللَّهِ ۚ أُولَٰئِكَ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ

Le véritable croyant de raison détient alors un accès à la pensée intuitive. Une sorte de supériorité qu'à le croyant sur les autres, lui permettant une lucidité sur le monde, et un accès à une connaissance que ces derniers ne peuvent percevoir. Une supériorité non pas en terme d'intelligence, mais en terme de spiritualité et de responsabilité, que les non-croyants n'acceptent généralement pas. Cette supériorité n'est pas élitiste, car tout le monde peut y accéder, mais seul ceux qui font des efforts dans ce sens, seront élevés à un rang supérieur.

La recherche de vérité ne s'opère pas en pensant simplement « Je vais tout faire pour démontrer que Dieu n'existe pas », ou encore « Je vais tout faire pour montrer que Dieu existe », car ce dernier n'héritera pas de la véritable foi. Il n'obtiendra qu'une argumentation qu'il sera incapable d'expérimenter. La vraie démarche objective devrait être « Est-ce que Dieu existe ? »; « Qui est-Il ? », « A-t-Il une réelle influence sur le monde ? ».

Cela rejoint l'idée selon laquelle, celui qui a pour but l'accumulation de connaissances uniquement par intérêt, dans un but autre que l'amour de la vérité ou de la connaissance, ce dernier n'héritera pas de an-nûr, et n'aura aucune foi en lui. La recherche de vérité doit se faire dans le désintérêt le plus total. Tandis que, celui qui souhaite sincèrement savoir si l'existence de Dieu correspond à une réalité ou non, sans présupposé, finira forcément par trouver les réponses à ses questions, et bien plus encore.

Croyant par la raison, le cœur et les actes ?

On reviendra plus tard sur l'importance fondamentale de la raison en islam, car il ne peut y avoir réellement de foi sans un minimum de science. Au delà de ça, ce qui est remarquable dans le Coran, dès le début du second chapitre, il y est décrit trois catégories de personnes, en fonction de leur degré de croyance. Encore une manière pour le Coran, d'inciter à la bonne démarche dans la quête spirituelle, pour se rapprocher de Dieu.

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
(1) Alif, Lam, Mim.
(2) C'est le Livre au sujet duquel il n'y a aucun doute, c'est un guide pour les pieux
(3) qui croient à l'invisible et accomplissent la Salat et dépensent [dans l'obéissance à Allah], de ce que Nous leur avons attribué.
(4) Ceux qui croient à ce qui t'a été descendu (révélé) et à ce qui a été descendu avant toi et qui croient fermement à la vie future.
(5) Ceux-là sont sur le bon chemin de leur Seigneur, et ce sont eux qui réussissent (dans cette vie et dans la vie future).

﷽‎
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ الم
ذَٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ
الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ
وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ
أُولَٰئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ ۖ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

Cette première catégorie est celle des justes. Celle des individus fidèles qui reconnaissent la Vérité du Coran émanant de leur Seigneur, et obéissent du mieux qu'ils le peuvent, malgré l'absence de contrainte, aux commandements divins. Ils sont sans cesse dans l'effort afin de rester auprès de Dieu.

(6) [Mais] certes les infidèles ne croient pas, cela leur est égal, que tu les avertisses ou non : ils ne croiront jamais.
(7) Allah a scellé leurs cœurs et leurs oreilles; et un voile épais leur couvre la vue; et pour eux il y aura un grand châtiment.

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ
خَتَمَ اللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ ۖ وَعَلَىٰ أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ ۖ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ

La seconde catégorie est celle des mécréants. Ce sont les non-croyants, mais ici, il est bien précisé qu'ils ne croiront jamais. On évoque là, une catégorie de gens qui se construisent en opposition au dogme religieux. L'exemple d'une personne qui lorsque tout le monde dit oui, va dire non pour porter l'attention sur elle. Dans cette catégorie se manifeste une forme d’égocentrisme. Par son intérêt à attirer l'attention, et donc du manque de sincérité, il s'éloignera spirituellement et naturellement de Dieu.

(8) Parmi les gens, il y a ceux qui disent : “Nous croyons en Allah et au Jour dernier!” tandis qu'en fait, ils n'y croient pas.
(9) Ils cherchent à tromper Allah et les croyants; mais ils ne trompent qu'eux-mêmes, et ils ne s'en rendent pas compte.
(10) Il y a dans leurs cœurs une maladie (de doute et d'hypocrisie), et Allah laisse croître leur maladie. Ils auront un châtiment douloureux, pour avoir menti.
(11) Et quand on leur dit : “Ne semez pas la corruption sur la terre”, ils disent : “Au contraire nous ne sommes que des réformateurs ! ”
(12) Certes, ce sont eux les véritables corrupteurs, mais ils ne s'en rendent pas compte.
(13) Et quand on leur dit : “Croyez comme les gens ont cru”, ils disent : “Croirons-nous comme ont cru les faibles d'esprit ? ” Certes, ce sont eux les véritables faibles d'esprit, mais ils ne le savent pas.
(14) Quand ils rencontrent ceux qui ont cru, ils disent : “Nous croyons”; mais quand ils se trouvent seuls avec leurs diables, ils disent : “Nous sommes avec vous; en effet, nous ne faisions que nous moquer (d'eux)”.
(15) C'est Allah qui Se moque d'eux et les endurcira dans leur révolte et prolongera sans fin leur égarement.
(16) Ce sont eux qui ont troqué le droit chemin contre l'égarement. Eh bien, leur négoce n'a point profité. Et ils ne sont pas sur la bonne voie.
(17) Ils ressemblent à quelqu'un qui a allumé un feu; puis quand le feu a illuminé tout à l'entour, Allah a fait disparaître leur lumière et les a abandonnés dans les ténèbres où ils ne voient plus rien.
(18) Sourds, muets, aveugles, ils ne peuvent donc pas revenir (de leur égarement).
(19) [On peut encore les comparer à ces gens qui, ] au moment où les nuées éclatent en pluies, chargées de ténèbres, de tonnerre et éclairs, se mettent les doigts dans les oreilles, terrorisés par le fracas de la foudre et craignant la mort; et Allah encercle de tous côtés les infidèles.
(20) L'éclair presque leur emporte la vue : chaque fois qu'il leur donne de la lumière, ils avancent; mais dès qu'il fait obscur, ils s'arrêtent. Si Allah le voulait Il leur enlèverait certes l'ouïe et la vue, car Allah a pouvoir sur toute chose.

وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ
يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ
فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا ۖ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ
وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ
أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ
وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ ۗ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ وَلَٰكِن لَّا يَعْلَمُونَ
وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَىٰ شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ
اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ
أُولَٰئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَىٰ فَمَا رَبِحَت تِّجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ
مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَّا يُبْصِرُونَ
صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ
أَوْ كَصَيِّبٍ مِّنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِم مِّنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ ۚ وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ
يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ ۖ كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُم مَّشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا ۚ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Enfin la troisième catégorie, décrit les hypocrites. Ce sont surement les plus dangereux et les plus pervers, mais ils se pensent supérieurs aux croyants. Leur ruse serait de faire croire aux musulmans qu'ils sont des hommes de foi, alors qu'en vérité, en privé, ils se moquent totalement de la religion. Tout y est dit dans le verset 9, ils tentent de nous tromper, mais en vain, et se trompent eux-mêmes sans qu'ils puissent sans rendre compte. Le verset 16, précise également qu'ils ont échangé le droit chemin, contre l'égarement.

(26) Certes, Allah ne se gêne point de citer en exemple n'importe quoi : un moustique ou quoi que ce soit au-dessus; quant aux croyants, ils savent bien qu'il s'agit de la vérité venant de la part de leur Seigneur ; quant aux infidèles, ils se demandent « Qu'a voulu dire Allah par un tel exemple ? ». Par cela, nombreux sont ceux qu'Il égare et nombreux sont ceux qu'Il guide; mais Il n'égare par cela que les pervers,
(27) qui rompent le pacte qu'ils avaient fermement conclu avec Allah, coupent ce qu'Allah a ordonné d'unir, et sèment la corruption sur la terre. Ceux-là sont les vrais perdants.

إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَن يَضْرِبَ مَثَلًا مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا ۚ فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ ۖ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا ۘ يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا ۚ وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ
الَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِن بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ ۚ أُولَٰئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ

Les hypocrites tentent de prendre les croyants de hauts, mais sont incapables de comprendre les sagesses dévoilées dans le Coran. Le verset 26 de la sourate 2, vient justifier le verset 13. Il montre en quoi, les hypocrites qui attribuent aux croyants la faiblesse d'esprit, se mettent au final eux-mêmes dans une position inférieure, sans qu'ils ne s'en rendent compte.

Maintenant, il ne faut surtout pas croire que tout cela est figé, et que dès la naissance, nous serions condamné à appartenir à un type de catégorie précise. Dieu a fait l'homme libre de décider de ses choix, et de pouvoir effectuer des efforts. Ce n'est pas pour autant que si l'on pense être juste, être quelqu'un de bon, que Dieu nous guidera. Il se peut qu'Il nous guide sans que nous nous en rendions compte. Nous empruntons tous des chemins différents dans l'accès à la Vérité. Ainsi peut être que celui qui n'aura jamais entendu parler de l'islam durant sa vie sera peut-être plus proche de la connaissance de Dieu, que celui qui se construit en opposition systématique au dogme musulman.

Dès lors, il ne faut pas feindre de croire, pour avoir un certain prestige aux yeux des autres. Se mentir à soi-même peut causer de gros impacts psychologiques. L'important n'est pas le regard des autres, mais le regard de Dieu.

Pour illustrer cela, Muhammad Ali, célèbre boxer américain, lors d'une émission télévisée, avait relaté que ce qui importait aux yeux de Dieu, ce n'était pas le fait qu'il ait battu Joe Frazier lors d'un combat. Cela n'a aucune valeur aux yeux du Très Haut. Mais ce qui compte réellement est la réalisation de bonnes œuvres dans la vie sur Terre. Là est la véritable foi par le cœur. Autrement dit, il adhère à l'existence de Dieu non seulement par les mots et l'argumentation, mais aussi par les actes.

Le second verset de la sourate Al-Baqarah, précise que le Coran est un guide pour, ceux qui croient, mais également ceux qui accomplissent. Autrement dit, la foi est indissociable de l'action.

Dès le début, le Saint Coran avertit les gens de rester honnêtes et vrais envers eux-mêmes, car même les non-croyants, en agissant ainsi, se rapproche d'une certaine façon de Dieu.

« Entre deux hommes qui n'ont pas l'expérience de Dieu, celui qui le nie en est peut-être le plus près.»

Nous vous avons montré, d'après une vision islamique, la démarche à suivre pour se rapprocher de Dieu, et qui est énoncée dès le début de l'ouvrage sacré. Mais des questions se posent encore ; de quoi est-ce qu'on parle ? Vers quoi allons-nous ? Qui ou qu'est-ce que Dieu ?