Louange à Allah, l'Unique, l'Un, le Seul, l'Absolu (As-Samad), Qui ne S'est attribué ni compagne ni enfant. Glorifié soit mon Seigneur, Il ne ressemble à rien et rien ne Lui ressemble, Il n'incarne rien et rien ne s'incarne en Lui. Glorifié soit mon Seigneur, Il est exempt du « où », du « comment », de la forme, de l'image, de la limite, de la direction et du lieu « Il n'y a rien qui Lui ressemble, et Il est Celui Qui entend et Qui voit ».

Nous entendons souvent les wahhabites dire : « Une jambe qui ne ressemble pas à nos jambes, un ennui qui ne ressemble pas à notre ennui, et une main qui ne ressemble pas à nos mains », en visant par là l'organe physique, arguant qu'un éléphant a une main et qu'un chat a une main, et en demandant si la main de l'éléphant est comme celle du chat ; qu'Allah nous préserve des anthropomorphistes (Al-Mushabbihah Al-Mujassimah). L'un des anthropomorphistes de notre époque a même dit : « Gloire donc au Seigneur du Trône Qui S'est assis sur le Trône » — qu'Allah nous en préserve — ; nous répondons à cet individu futile : tu dis Subhân (c'est-à-dire l'exemption de toute imperfection) puis tu dis « Il S'est assis » ! Cela montre ta bêtise et ta sottise.

Pour répondre à ces anthropomorphistes, nous allons citer quelques propos prouvant la nécessité de l'interprétation (at-ta'wîl) comme l'ont pratiquée certains pieux prédécesseurs, ou la remise du sens (at-tafwîdh) à Allah le Très-Haut comme l'ont fait d'autres parmi le Salaf, tout en ayant la conviction qu'Allah le Très-Haut ne ressemble en rien à Ses créatures et qu'Il est exempt de résider dans un lieu. Nous commencerons d'abord par prouver la permission du ta'wîl en disant à ces anthropomorphistes : Que dites-vous de la parole du Très-Haut : « Toute âme goûtera la mort » (Kullu nafsin dhâ'iqatu al-mawt) et de Sa parole rapportant les propos de notre maître Jésus ('Îssâ) : « Tu sais ce qui est en mon être (nafsî), et je ne sais pas ce qui est en Ton Être (Nafsika) » ? Si les wahhabites disaient qu'Allah a une nafs au sens d'âme littérale, ils attribueraient la mort à Allah — qu'Allah nous en préserve — et ils sont donc obligés de l'interpréter. Quant au noble verset « Tu sais ce qui est en mon être, et je ne sais pas ce qui est en Ton Être », les exégètes ont dit que cela signifie : « Tu sais ce qui fait partie de mon mystère/inconnaissable et je ne sais pas ce qui fait partie de Ton mystère », et il a été dit aussi : « Tu sais ce que j'ignore et je ne sais pas ce que Tu sais ». Le sens n'est aucunement qu'Allah a une âme au sens d'esprit (roûh) ; Allah est plutôt le Créateur de l'esprit et du corps, Il n'est ni un esprit ni un corps, ni un esprit seulement, ni un corps seulement, ni un corps sans esprit.

Ensuite nous leur disons : Que dites-vous des paroles du Très-Haut : « Ils ont oublié Allah, alors Il les a oubliés » et de Ses paroles : « Certes, Nous vous avons oubliés » ? Prétendez-vous qu'il s'agit d'un oubli qui ne ressemble pas à notre oubli, alors qu'Allah le Très-Haut dit : « Et ton Seigneur n'est pas sujet à l'oubli » ? Pratiquez-vous l'interprétation ou que faites-vous, ô wahhabites ? Il est rapporté dans le Sahîh Muslim, d'après notre maître le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui), qu'Allah le Très-Haut dit : « Ô fils d'Adam, J'ai été malade et tu ne M'as pas rendu visite. Il dira : Ô Seigneur, comment Te rendre visite alors que Tu es le Seigneur des mondes ? Il dira : Ne savais-tu pas que Mon serviteur un tel était malade et tu ne lui as pas rendu visite ? Ne savais-tu pas que si tu lui avais rendu visite, Tu M'aurais trouvé auprès de lui ?... » Est-il alors permis, ô anthropomorphistes, d'affirmer pour Allah l'attribut de la maladie en disant "mais pas comme notre maladie" ? Est-il permis de croire que lorsqu'un serviteur tombe malade, Allah le Très-Haut tombe malade aussi et Se trouve auprès du malade au sens littéral et réel ? Que mon Seigneur soit sanctifié et exempté de cela ! Quant à ce hadith, son sens est, comme l'a dit l'Imam Al-Hâfidh An-Nawawî dans son explication du Sahîh Muslim : « Les savants ont dit : Il S'est attribué la maladie — Glorifié soit-Il — alors qu'il s'agit du serviteur, pour honorer le serviteur et le rapprocher. Ils ont dit : Et le sens de "Tu M'aurais trouvé auprès de lui" signifie "Tu aurais trouvé Ma récompense et Ma générosité" ».

C'est sur cette règle claire du ta'wîl (l'interprétation) que se sont engagés les Compagnons, les Suivants (At-Tâbi'ûn), leurs successeurs, les imams de l'ijtihâd et les mémorisateurs du Hadith (al-huffâdh). Nous allons vous transmettre quelques-unes de leurs interprétations afin que le cœur gagne en tranquillité et en apaisement. Nous citons parmi ceux qui ont pratiqué l'interprétation notre maître Ibn 'Abbâs (qu'Allah l'agrée, lui et son père), le cousin du Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui), pour qui le Messager d'Allah a invoqué en disant : « Ô Allah, enseigne-lui le Livre ». De nombreuses interprétations ont été rapportées de lui concernant la question des attributs par des chaînes de transmission authentiques, dont nous mentionnons quelques-unes ainsi que les interprétations de certains grands imams d'Ahl as-Sunnah.

1. Ibn 'Abbâs a interprété la parole du Très-Haut : « Le jour où la jambe sera dévoilée » (Yawma yukshafu 'an sâq) [68:42] en disant : « Dévoilée au sens de la gravité/sévérité de la situation » ('an shiddah), interprétant ainsi le terme sâq (jambe) par la sévérité. Cela a été mentionné par le Hâfidh Ibn Hajar dans Fath al-Bârî (13/428) et le Hâfidh Ibn Jarîr at-Tabarî dans son exégèse (29/38), où il dit au début de son commentaire de ce verset : « Un groupe de Compagnons et de Suivants parmi les gens de l'interprétation ont dit : cela révèle une situation très difficile ». Il en ressort clairement que le ta'wîl existait chez les savants des Compagnons et des Suivants, qui sont nos pieux prédécesseurs.

2. Ibn 'Abbâs (qu'Allah l'agrée) a également interprété la parole du Très-Haut : « Et le ciel, Nous l'avons construit par Nos mains (bi-aydin) » [51:47] en disant : « Par puissance » (bi-quwwah), comme rapporté dans l'exégèse du Hâfidh Ibn Jarîr at-Tabarî (7/27).

3. Ibn 'Abbâs a interprété l'oubli mentionné dans la parole du Très-Haut : « Aujourd'hui Nous les oublions comme ils ont oublié la rencontre de leur jour que voici » [7:51] par l'abandon (at-tark), comme dans l'exégèse du Hâfidh at-Tabarî (vol. 5 / partie 8 / p. 201), où Ibn Jarîr dit : « C'est-à-dire qu'en ce jour, le Jour de la Résurrection, Nous les oublions, c'est-à-dire Nous les abandonnons au châtiment ».

4. Ibn 'Abbâs (qu'Allah l'agrée, lui et son père) a interprété le Trône/Piédestal ( Al-Kursî ) par la science ; il est en effet rapporté dans l'exégèse d'at-Tabarî (3/7) lors de son commentaire d'Âyat al-Kursî ce texte : « Les gens du ta'wîl ont divergé sur le sens du Kursî dont Allah le Très-Haut a mentionné dans ce verset qu'il englobe les cieux et la terre... ».

5. Ibn 'Abbâs (qu'Allah l'agrée, lui et son père) a interprété le terme de la venue ( al-majî' ) ; il est en effet venu dans l'exégèse d'An-Nasafî (que la miséricorde d'Allah soit sur lui) (4/378) lors du verset du Très-Haut : « Et que ton Seigneur viendra ainsi que les anges, rang par rang » [89:22], ce texte : « C'est une métaphore montrant la manifestation des signes de Sa puissance et l'explicitation des traces de Sa domination et de Sa souveraineté, car lorsqu'un roi se présente en personne, il apparaît par sa présence des traces d'autorité qui n'apparaissent pas lors de la présence de ses armées et de ses proches ; et d'après Ibn 'Abbâs : [cela signifie] Son ordre et Son décret ».

6. Ibn 'Abbâs (qu'Allah l'agrée, lui et son père) a interprété le terme des yeux ( al-a'yun ) dans la parole du Très-Haut : « Et construis l'arche sous Nos yeux (bi-a'yuninâ) » [11:37] en disant : « Sous Notre regard/vision » (bi-mar'an minnâ) (Exégèse d'Al-Baghawî 2/322). Et concernant la parole du Très-Haut : « Et patiente face au jugement de ton Seigneur, car tu es sous Nos yeux » [52:48], il a dit (qu'Allah l'agrée) : « Nous voyons ce qui est fait contre toi » (Exégèse d'Al-Khâzin 4/190).

7. Ibn 'Abbâs (qu'Allah l'agrée, lui et son père) a interprété le terme des mains ( al-ayd ) dans la parole du Très-Haut : « Et le ciel, Nous l'avons construit par Nos mains » en disant : « Par force et puissance » (Al-Qurtubî 17/52).

8. Ibn 'Abbâs (qu'Allah l'agrée) a interprété la parole du Très-Haut : « Allah est la Lumière des cieux et de la terre » [24:35] ; il est rapporté dans l'exégèse d'at-Tabarî (18/135) ce texte : « D'après Ibn 'Abbâs concernant Sa parole {Allah est la Lumière des cieux et de la terre}, il dit : Allah — Gloire à Lui — est le Guide des habitants des cieux et de la terre ».

9. Ibn 'Abbâs (qu'Allah l'agrée, lui et son père) a interprété le terme du Visage ( al-wajh ) dans la parole du Très-Haut : « Et subsistera le Visage de ton Seigneur plein de majesté et de noblesse » [55:27] en disant : « Le Visage est une expression désignant Son Être ». Al-Qurtubî dit dans son exégèse (17/165) : « C'est-à-dire qu'Allah subsistera, le Visage étant une expression désignant Son existence et Son Essence (Dhât)... C'est ce qu'ont approuvé les savants vérificateurs parmi nous comme Ibn Fûrak, Abû al-Ma'âlî et d'autres... Et Abû al-Ma'âlî a dit : Quant au Visage, la plupart de nos imams entendent par là l'existence du Créateur le Très-Haut ».

10. Ibn 'Abbâs (qu'Allah l'agrée, lui et son père) a interprété le terme du Côté ( al-janb ) dans la parole du Très-Haut : « Afin qu'une âme ne dise pas : Malheur à moi pour ce que j'ai négligé du côté d'Allah (fî janbi-Llâh) » [39:56] en disant : « Ce que j'ai délaissé de l'obéissance à Allah, de l'ordre d'Allah et de Sa récompense » (Rûh al-Ma'ânî, verset 56 de Az-Zumar).

11. Le Hâfidh Al-Bayhaqî a rapporté dans son livre Manâqib al-Imâm Ahmad — un livre manuscrit dont Ibn Kathîr a cité le passage dans Al-Bidâyah wan-Nihâyah (10/327) : « Al-Bayhaqî a rapporté d'après Al-Hâkim, d'après Abû 'Amr ibn as-Sammâk, d'après Hanbal, qu'Ahmad ibn Hanbal a interprété la parole d'Allah le Très-Haut {Et ton Seigneur viendra} [89:22] en disant : C'est Sa récompense qui vient. Puis Al-Bayhaqî a dit : C'est une chaîne de transmission irréprochable ».

12. Al-Khallâl a rapporté par sa chaîne de transmission d'après Hanbal, d'après son oncle l'Imam Ahmad ibn Hanbal, qu'il l'a entendu dire : « Ils m'ont présenté un argument le jour du débat en disant : La sourate Al-Baqarah viendra le Jour de la Résurrection... (hadith), j'ai alors dit : C'est seulement la récompense qui vient ». Méditez donc sur cette interprétation explicite !

13. Le Hâfidh Ibn al-Jawzî a rapporté du Qâdhî Abû Ya'lâ, d'après l'Imam Ahmad concernant la parole du Très-Haut : « Attendent-ils seulement qu'Allah leur vienne dans des ombres de nuées ? » [2:210], qu'il a dit : « Ce qui est visé, c'est Sa puissance et Son ordre ». Il dit : « Et Allah l'a explicité dans Sa parole {Ou que vienne l'ordre de ton Seigneur}, et il en est de même dans le Coran avec {Et ton Seigneur viendra}, il a dit : C'est seulement Sa puissance » (Daf' Shubah at-Tashbîh, p. 141).

14. L'interprétation par l'Imam Mâlik ibn Anas (qu'Allah l'agrée) du hadith de la descente ( an-nuzûl ) : L'Imam Mâlik (que la miséricorde d'Allah soit sur lui) a été interrogé sur la descente du Seigneur (Puissant et Majestueux), il a répondu : « C'est Son ordre qui descend à chaque fin de nuit ; quant à Lui (Puissant et Majestueux), Il est Permanent, Il ne cesse pas, ne se déplace pas et ne se transporte pas, Gloire à Lui, il n'y a de divinité que Lui » (At-Tamhîd 7/143, Siyar A'lâm an-Nubalâ' 8/105, Ar-Risâlah al-Wâfiyah d'Abû 'Amr ad-Dânî p. 136, Sharh An-Nawawî 'alâ Sahîh Muslim 6/37, Al-Insâf d'Ibn as-Sayyid al-Batalyawsî p. 82).

15. L'interprétation de l'Imam Ash-Shâfi'î (qu'Allah l'agrée) du terme du Visage : Al-Muzanî a rapporté de Shâfi'î concernant la parole du Très-Haut : « Là est le Visage d'Allah » [2:115], il a dit : « C'est-à-dire — et Allah sait mieux — là est la direction vers laquelle Allah vous a orientés » (Al-Asmâ' was-Sifât d'Al-Bayhaqî p. 309).

16. Sufyân ath-Thawrî a interprété l'Établissement ( al-istiwâ' ) sur le Trône par le fait de viser Son ordre, et l'Établissement vers le ciel par le fait de s'orienter vers lui (Mirqât al-Mafâtîh 2/137).

17. L'interprétation de Sufyân ath-Thawrî et d'Ibn Jarîr at-Tabarî de l'Établissement ( al-istiwâ' ) : L'Imam at-Tabarî (1/192) a dit dans l'exégèse de la parole du Très-Haut : « Puis Il S'est établi vers le ciel », après avoir mentionné les sens d'al-istiwâ' dans la langue arabe : « Il s'est élevé au-dessus d'eux et s'est haussé, puis Il les a gérés par Sa puissance... une élévation de souveraineté et de domination, non pas une élévation de déplacement et de disparition ».

18. L'interprétation de Ad-Dahhâk, Qatâdah et Sa'îd ibn Jubayr du terme de la jambe ( as-sâq ) : Il est rapporté dans l'exégèse d'at-Tabarî (29/38-39) concernant la parole du Très-Haut : « Le jour où la jambe sera dévoilée », Ad-Dahhâk a dit : « C'est une situation très grave », Qatâdah a dit : « Une affaire terrible et d'une grande sévérité », et Sa'îd a dit : « La sévérité de la situation ». L'Imam at-Tabarî disait quelques lignes plus haut : « Un groupe de Compagnons et de Suivants parmi les gens de l'interprétation ont dit : cela révèle une situation très difficile ».

19. L'interprétation de Mujâhid, Ad-Dahhâk et Abû 'Ubaydah du terme du Visage dans la parole du Très-Haut : « Où que vous vous tourniez, là est le Visage d'Allah », Mujâhid (que la miséricorde d'Allah soit sur lui) a dit : « La direction de prière (qiblah) d'Allah » (At-Tabarî 1/402, Al-Asmâ' was-Sifât d'Al-Bayhaqî p. 309).

20. Ad-Dahhâk et Abû 'Ubaydah ont dit concernant la parole du Très-Haut : « Tout périra sauf Son Visage », c'est-à-dire sauf Lui (Daf' Shubah at-Tashbîh, p. 113).

21. L'interprétation par l'Imam at-Tabarî du terme de l'œil ( al-'ayn ) : Il (que la miséricorde d'Allah soit sur lui) a dit dans son exégèse (16/132) de la parole du Très-Haut : « Afin que tu sois élevé sous Mon œil ('alâ 'aynî) » : « Sous Ma vision, Mon amour et Ma volonté ».

22. L'interprétation par Al-Hassan al-Basrî (qu'Allah l'agrée) de la parole du Très-Haut : « Et ton Seigneur viendra » : « Son ordre et Son décret viendront » (Exégèse d'Al-Baghawî 4/454). L'Imam al-Qurtubî a rapporté dans son exégèse (20/55) quelque chose de similaire d'Al-Hassan al-Basrî, et il y a dit en citant certains imams ce texte : « Il a fait de la venue des signes Sa propre venue pour glorifier l'importance de ces signes, et de même Sa parole dans le hadith : "Ô fils d'Adam, J'ai été malade et tu ne M'as pas rendu visite... Je t'ai demandé à boire et tu ne M'as pas abreuvé... Je t'ai demandé à manger et tu ne M'as pas nourri...". Allah — que Sa louange soit glorifiée — ne se caractérise pas par le déplacement d'un lieu à un autre, et comment aurait-Il un déplacement ou une transition alors qu'Il n'a ni lieu ni temps, et qu'aucun moment ni époque ne s'écoule sur Lui, car le passage du temps sur une chose implique l'écoulement des instants, et celui qui manque un temps est impuissant ».

23. L'interprétation par l'Imam Al-Bukhârî (qu'Allah l'agrée) du rire ( ad-dhahik ) : L'Imam Al-Bayhaqî (que la miséricorde d'Allah soit sur lui) a dit dans le livre Al-Asmâ' was-Sifât (p. 470, chapitre « Ce qui est rapporté au sujet du rire ») : « D'après Abû Hurayrah, le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : "Allah rit à l'égard de deux hommes dont l'un tue l'autre, et tous deux entrent au Paradis..." ; il a dit : Al-Bukhârî a dit que le sens du rire est la miséricorde ». Abû Sulaymân — c'est-à-dire Al-Khattâbî — a dit : « La parole d'Abû 'Abdillâh est proche, et son interprétation dans le sens de la satisfaction envers leur acte est plus proche et plus vraisemblable... ainsi le sens de Sa parole "Allah rit à l'égard de deux hommes" signifie qu'Il leur accorde une récompense abondante ». Le Hâfidh Ibn Hajar a dit dans Fath al-Bârî (6/486) en confirmant et en appuyant l'avis d'Abû Sulaymân Al-Khattâbî : « Je dis : Ce qui prouve que le sens du rire est d'accueillir avec satisfaction est le fait qu'il est suivi de la préposition "vers/à" (ilâ) ».

24. L'interprétation par l'Imam Al-Bukhârî du terme du Visage : L'Imam Al-Bukhârî (que la miséricorde d'Allah soit sur lui) a dit dans l'exégèse de la parole du Très-Haut : « Tout périra sauf Son Visage » : « Sauf Sa souveraineté/Son royaume (mulkahu), et il est dit aussi : sauf ce par quoi on a visé le Visage d'Allah » (Al-Sahîh, Livre de l'Exégèse, Sourate Al-Qasas ; Fath al-Bârî 8/364).

Le consensus de la communauté sur la méthodologie de l'interprétation a été rapporté par le Hâfidh Abû al-Hasan 'Alî ibn al-Qattân al-Fâsî (que la miséricorde d'Allah soit sur lui) dans Al-Iqnâ' fî Masâ'il al-Ijmâ' (1/32-33) : « Et ils ont fait consensus sur le fait que le Très-Haut viendra le Jour de la Résurrection, ainsi que les anges rang par rang, pour la présentation des communautés, leur jugement, leur châtiment et leur récompense, pardonnant à qui Il veut parmi les croyants et châtiant qui Il veut parmi eux comme le Très-Haut l'a dit, et Sa venue ne s'effectue ni par mouvement ni par déplacement. Et ils ont fait consensus sur le fait qu'Il agrée les obéissants et que Son agrément est Sa volonté de leur accorder le bienfait. Et ils ont fait consensus sur le fait qu'Il aime les repentants, S'irrite contre les mécréants et Se met en colère contre eux, et que Sa colère est Sa volonté de les châtier, et que rien ne résiste à Sa colère ».

Et Allah est le plus Savant et le plus Sage

-- traduction française par intelligence artificielle.